印华作协网站/古典文学

《论语》精义管见

戴俊德

儒家学说主要有四本书，大体来讲，《大学》是治国之道，被儒家认为是实现政治理想的理论大纲；《中庸》是处世之道，是儒家推崇的处世哲学；《论语》是修身之道，是儒家做人的道理，宣扬君子之风；《孟子》是仁政之道，是儒家治理邦国问题的学说。这四本书，反映了孔子学说体系的基本思想。中国历朝都崇尚儒学，主因是儒家思想宣扬的种种美德，可以使民风敦厚，形成和谐的社会。

《论语》的真谛，就是告诉大家，怎样做一个君子，怎样去做一个正直不阿，对社会、国家有用的人。要以身作则，影响大众为善。并说国家举用正直的人，人民才会心服。指出只以政令和刑法治理国家，人民就会避免触犯法令，而内心并不知羞耻；以德政和礼仪感化百姓，人民才会知道错误，并存有羞耻之心。

海外华人秉承先人教诲，绝大多数都崇尚儒家思想，许多口头禅譬如“死生有命，富贵在天”“名正言顺”“三思后行”“不耻下问”“后生可畏”“慎终追远”“欲速则不达” “小不忍则乱大谋”“道不同不相为谋”“四海之内皆兄弟”“己所不欲，勿施于人”“人无远虑，必有近忧”“工欲善其事，必先利其器”“朽木不可雕”等，都是出自儒家经典；更有一些由儒家思想演化的口头禅譬如“天意不可违”“谋事在人，成事在天”“安份守己”“君子爱财，取之有道”“一言即出，驷马难追”“知错能改，善莫大焉”“求人不如求己”“君子之交淡如水”“见义勇为”“杀鸡不用牛刀”等，由此可见儒家思想影响之深远。

《论语》历来都是士子之学，是读书人的学问，民间百姓虽然没有读《论语》，但是凭着千年的熏陶和实践，把《论语》的道德观念和主要精神思想，融入生活取其精义，当成家教用来训导儿孙怎样做人，这些精义被概括成十个字：“忠、孝、礼、义、廉、耻、智、信、仁、勇。” 这些训言已形成一种传统共识，不能捏造歪曲，所谓“君子之道，焉可诬也”。人们谈起《论语》，总离不开这十字精义，认为一旦抛弃了其中“忠孝礼义廉耻”，就失去了儒家道德观念和精神思想，失掉了《论语》的精髓！

“忠”的含义有多方面，《论语》中的“忠”首要指“忠厚”。“子以四教：文、行、忠、信”，孔子以四项教纲传教，学习文艺，修治品行，存心忠厚，做事信实。所谓“夫子之道，忠恕而已矣。”可见“忠”是儒家的中心思想。一般来说，只有忠厚之人才有恕人胸怀，所以叫做忠恕。民间认知的“忠”有“忠君”“忠主”“忠职”，忠君是忠于国家领袖，这是一个国家施行政令的先决条件，也是一国民心凝聚、团结和促进国家强大的关键。不过从《孟子》说的“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”，表明儒家教人忠於仁义之君，而不是忠於暴君。忠主是忠于主公，也就是忠于你所追随、所依附的人，现代来讲，就是你的上司或老板，若与上不合，可引身而退，另起炉灶，却不能“吃里扒外”“背主求荣”，这是被儒家所不齿的。忠职就是忠于职守，尽心竭力做好你职任内的事，所谓“敬其事而后其食”。

“孝”道是儒家的特色，教人应该孝顺父母、友爱兄弟。《论语》开卷第二段话开始就提到“孝弟”，并认为孝弟是行仁的根本。孔子说“孝”就是父母生时要事之以礼，死时要葬之以礼，祭之以礼。民间认为“贤良”子弟的第一要素就是“孝”，所谓“不求金玉重重贵，但愿儿孙个个贤”在此的“贤”主要是指有“孝心”。中国人传统道德观念，认为父母养育劬劳，恩重如山，所以，若有子女做出对不起父母的事，被当成“大逆不道”，为社会所不容。所谓“百行孝为先”在各种品行中，孝占第一位。认为一个人不孝，就枉谈其它品行，不可能会有忠信仁义等美德。儒家认为发扬孝弟之风，慎终追远，可以使民风归于厚道。

“礼”是指“礼貌”“礼节”，儒家认为“不知礼，无以立也。”一个人不懂得礼，就不能立身于社会。《论语》中提到的“恭”就是礼貌的体现。“礼”是社交礼节的常识，用来约束自己和对人表示敬意；一个不懂礼的人，在社会上时常惹人不快甚至被人厌恶。时至今日，虽可消除阶级之分，却无法消除身份、辈分之别，人伦不灭，一个不懂“礼”的人会被当成没有“教养”的人。不懂礼的人会失掉许多人际关系，同时也将失掉许多发展的机缘。不过孔子教人恭敬有礼，却不齿奴颜媚膝，所谓“礼之用，和为贵”。儒家教人“博学以文，约之以礼。”提倡“知书识礼”，并认为如果大众不知礼，会影响民风和社会的和谐，孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。

“义”的意思是合乎正义或公益的，含有合理、正当、应当的涵义。孔子说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”，表示君子为人处事以“义”作为本质，按照礼节行事，用谦逊态度表达，用诚信来完成，这样就称得上是一个君子了。所谓“君子义以为上”意即君子以义为最重要。儒家教人“见利思义”，见到利益必须思考是否应当得到，不应当得到就不取；也教人“见义勇为”，见到正义的事应该果敢去做。孔子说：“不义而富且贵，於我如浮云”，表示儒家不屑以不正当手段谋取富贵。

“廉”是指廉洁的操行。我们知道奢侈是引发贪污的主因，俭朴是促成廉洁的条件。孔子教人生活俭朴，譬如“君子食无求饱，居无求安。”君子饮食不求甘美，居处不求安适。“礼，与其奢也，宁俭。”礼节、与其奢侈，宁可俭朴更好。并教人要有廉洁的操行：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”也就是说，以不合正道得到的富和贵，儒家是不会占居的。在“季氏富於周公”篇章，因冉求帮季氏搜刮民间财富，孔子不认其为徒，并教其它弟子群起揭发其罪行。海外华人教导子弟，总爱说出“大富由天，小富由俭。”认为大富要看天意，但是小富却是靠勤俭积聚，劝导子弟生活要勤俭，才能安享老年。这种俭朴生活的教义能推广，就能形成廉洁的社会风气。

“耻”是羞耻之心。在“宪问耻”篇章，孔子明确指出一个人太平时期不能有所建树（无才），或者动乱时期不能守志（无品），只贪图食禄，是可耻的。这是儒家做人的标准，也可以当成现代荣辱观，就是说一个人要有所作为，也要有品德，不然是可耻的。儒家认为一个人自己行事要能知耻，即所谓“行己有耻”，有所为有所不为。凡是违反儒家教义譬如“不忠”“不孝”“无礼”“无义”“不廉”“无知”“无信”“不仁”“不勇”的事都应感到羞耻。此外孔子对某些人格上的缺点也感到羞耻，在“左丘明耻之”篇章指出献媚、奉承、卑躬、虚伪是可耻的，又说“君子耻其言过其行”，表示看不起吹牛之辈。海外华人教导子弟凡事必须“问心无愧”，就是教人要有是羞耻之心。

“智”（知）指智慧，智慧是由学习和思考获得。《论语》开卷首句就说“学而时习之，不亦说乎？”劝人好学不倦，指出“好学近乎知”。孔子说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”表示他并非生来就知道一切，只是喜欢古人讲的道理，用心探索而得。要学子“敏而好学，不耻下问”，宣扬“君子博学以文”。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”教人不要读死书，只学而不去思考终究迷惘无所得，只去思考而不学习那就不切於事而危殆了。《中庸》书中还提到“实践”，即“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。孔子也教人治学不要自欺欺人，即所谓“知之为知之，不知为不知”。

“信”是孔子四项教纲之一，“文、行、忠、信”。孔子说：“人而无信，不知其可也。”表示一个人如果没有信用，不知道他要如何立身处世。又说：“言忠信，行笃敬”说话忠心诚信，行为笃厚恭敬，在异邦也能走得开，不然，在自己家乡也行不通。教人“言必信，行必果”说话必须信实，做事必须果断。“与朋友交，言而有信”。指出：“民无信不立”如果对人民没有信用，失信於民，会导致领袖信用危机，国家政权就不能树立。“君子信而后劳其民”能够得到人民信任，才能使役人民。古书记载图大事者，必须取信於天下。海外华人商界有句口头禅“信用就是本钱”。由此可见，非但立身处世、安民治国，甚至经商都要有“信”。

“仁”是一种同情、爱护、帮助别人的思想感情，包含慈善、宽厚之心，也是儒家精神之一。孔子说：“苟志於仁矣，无恶也。”一个人能真心向仁，就不会做出坏事。认为推己及人就是实践仁义的方法，所以说：“己所不欲，勿施於人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。并说“仁者先难而后获”，一个仁人对苦难之事总是先行人前，获取回报却甘居人后。孔子把仁的具体形象说是“恭、宽、信、敏、惠”，就是对人恭敬、待人宽厚、与人信实、做事敏捷、施惠於人。但是行大仁必须明辨事理，因此子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。” 广博学习而坚守志向，切实问清而贴近思考推理，仁便在这里面了。

“勇”指勇敢。然而《论语》中所说的勇，不是好勇斗狠的“血气之勇”，而是行仁处事的“果敢之勇”。所谓“仁者必有勇”有仁德的人必定有勇气，果敢行事，因为他们所考虑的是如何行仁，没有考虑个人得失。由此可知“勇者不惧”为何会“不惧”，因为他“没有考虑个人得失”。孔子说“君子义以为上。君子有勇无义为乱，小人有勇无义为盗”。证明为何要“君子义以为质”。《中庸》一书把智、仁、勇称为“达德”，所以孔子说：“见义不为无勇也”。另外，因为儒家知天命，深信“死生有命”，一旦大难临头，就会听天由命，把生死置之度外，专心寻求对策，不会惊慌失措。

以上就是《论语》的精华！孔子教人要好学、博学、增进智慧、明辨是非；做人随和但立场坚定；要知道有些事是不能强求、要能看得开；对正义的事要果敢地去做；要有仁爱之心，能推己及人；所以儒家知命达观，知足常乐，助人为乐，问心无愧，心境坦荡，内心充实安乐。孔子说学习中自有乐趣，与知己朋友聚首自有乐趣，失意时可以做自己喜欢的事“从吾所好”，知者乐水、仁者乐山，各得其所。